史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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3393.“亚比米勒召了以撒来，说”表示主从教义获得的感知。这从“亚比米勒”和“以撒”的代表，以及“说”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的教义(2504, 2509, 2510, 2533, 3391节)；“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“说”是指感知(1898, 1919, 2080, 2862节)。由于“亚比米勒”表示现在神性在其中被感知到的教义(3392节)，所以亚比米勒也代表该教义方面的主。就至高意义而言，圣言中的每一个事物都关乎主。事实上，主就是教义本身，也就是圣言；祂不仅是至高意义上的圣言，还是内义，甚至字义上的圣言，因为字义代表并表示内义，而内义则代表并表示至高意义。圣言中的每个代表和有意义的符号或象征，本质上都是它所代表或表示的事物，因此是主的神性。因为一个代表只是它所代表的人或物的一个形像，被代表的那个人就呈现在这个形像中。这一点从一个人的言谈举止可以看出来；也就是说，这些言谈举止仅仅是正在这个人里面，也就是在他的思维和意愿里面发生的那些事的形像，以至于言谈举止就是形式上的思维和意愿。倘若从言谈举止中拿走思维和意愿，所剩下的，就只是毫无生命的琐事，完全是非人类的。由此可见圣言的真正性质，即：它是神性，甚至在文字上也是神性。
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2156.“我主”表示三位一体，即神性本身，神性人身和神圣活动；这三位在一体里面，这从此处经上以单数形式提到“主”明显看出来。类似用法也可见于18:27, 31：“看哪，我还敢对我主说话”；18:30, 32：“求我主不要动怒”。这三个人还被称为耶和华：18:13：“耶和华对亚伯拉罕说”；18:14：“对耶和华来说，有什么事是稀奇的呢”；18:22：“亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前”；18:33：“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了”。由此明显可知，这三个人(即神性本身，神性人身和神圣活动)与主是一样的，主与耶和华是一样的。被称为《信经》的基督教信仰同样承认这一点，其中明确说：“非三不受造者，非三无限者，非三永恒者，非三全能者，乃一位。”除了那些声称自己承认一个至高的存在，宇宙创造者的人以外，没有人会将这一体里面的三位分离。对教会之外的人来说，这种承认是可以原谅的。但对说这种话的教会之内的人来说，他们虽这样说，有时也这样想，实际上却根本不承认任何神，更不承认主。
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